Радмила Таркова

Лебедия — земля Будды

Александр Дюма-отец, когда в 1858 году добирался по Волге в Астрахань, назвал увиденные на берегу калмыцкие кибитки и буддийский Тюменевский хурул «пограничными знаками азиатского производства у предела европейского мира».

3 сентября 1871 года император Александр II с наследником цесаревичем Александром Александровичем и великим князем Владимиром Александровичем, направляясь с визитом в Астрахань на пароходе, посетили ставку Хошеутовского улуса и Тюменевский хурул,где был отслужен торжественный молебен о здравии и благополучном путешествии императора.

В 1913 году члены императорского дома великие княгини Мария Павловна и Мария Александровна, великий князь Борис Владимирович и герцог Павел Фридрих Мекленбург-Шверинский побывали на экскурсии в другом хуруле, что высился в черте Астрахани, в поселке Калмыцкий Базар.

Знаменитая теософка Елена Петровна Блаватская писала в своих мемуарах, что детство ее прошло среди астраханских буддистов: ее дедушка Андрей Михайлович Фадеев служил попечителем калмыцкого народа…¹

Волга издавна была торговым путем, соединявшим разные народы, культуры и религии. Исторические документы и археологические находки говорят о нескольких периодах истории буддизма в Нижнем Поволжье: в IX–XIII веках его «принесли» уйгуры, в XIII–XV веках буддийская община-сангха процветала в легендарной Золотой Орде, чья столица Сарай располагалась здесь же. Самая мощная, третья «волна» проникновения буддизма на Волгу связана с калмыками, которые по своему происхождению являются западными монголами — ойратами. В конце XVI – начале XVII века жившие в Джунгарии и соседних регионах племена ойратов разделились, и часть их откочевала на Волгу, создав тут Калмыцкое ханство.

Оно стало первым и единственным буддийским государственным образованием в Европе, существовавшим с 1655-го по 1771 год на правах российской автономии. Но еще 7 февраля 1608 года ойратские послы встретились с царем Василием Шуйским в Москве, и был заключен договор о вхождении ойратов в состав Российского государства. В XVII веке в Россию прикочевало от 240 до 300 тысяч калмыков, которые пришли со своей социальной структурой, системой управления и религиозными верованиями и традициями. В 1640 году было принято Великое степное уложение, регулировавшее правовые отношения и среди прочего закрепившее тибетский буддизм как религию ойрат-калмыков, которые и потом не прерывали отношений с Тибетом.

Исключительность ситуации состояла еще и в том, что титул первому калмыцкому хану, тайше Шукур-Дайчину, пожаловал в 1655 году сам Далай-лама V².

С тех пор история калмыцкого народа, буддизма, Тибета и Монголии оказалась тесно переплетена с историей Астраханского края. В ней были как героические и славные страницы, так и многие трагические сюжеты.

Причудливое сочетание миролюбивой религии с воинственным духом степных кочевников создало уникальную социокультурную и геополитическую структуру, которая гармонично вписалась в формирующуюся российскую имперскую реальность.

Воинские качества калмыков быстро были оценены властями по достоинству, поэтому калмыцкие воины постоянно участвовали в многочисленных операциях на разных театрах военных действий в XVIII–XIX столетиях, а также служили в составе Астраханского казачьего войска.

«Лебедия» — вымысел и реальность

Поэт-футурист Велимир Хлебников назвал Волжское Понизовье страной «Лебедией». Здесь, на земле одного из калмыцких улусов, поэт родился, здесь его отец изучал богатейшую орнитофауну дельты Волги и стоял у истоков создания Астраханского заповедника. Хлебников писал, что «на горе Богдо гордо подымется замок для исследования неба Лебедии — осада человеческим разумом тайн звездного мира»³.

«Лебедия» Велимира Хлебникова — полуфантастическая, полуреальная пространственно-временная структура, в которой сочетаются реальные географические и архитектурные объекты и целый пласт легенд и мифов, существующий в «виртуальной реальности»: в записях путешественников и ученых, произведениях литераторов и поэтов, местном фольклоре…

Как описать «Лебедию»?

Хлебников, собственно, уже сделал это в поэме «Хаджи-Тархан»:

Где Волга прянула стрелою
На хохот моря молодого,
Гора Богдо своей чертою
Темнеет взору рыболова.

<…>

Темнеет степь; вдали хурул
Чернеет темной своей кровлей,
И город спит, и мир заснул,
Устав разгулом и торговлей…

Гора Богдо и соленое озеро Баскунчак у ее подножия считаются у буддистов священными. К горе приходят паломники, на ней совершаются обряды в часть Хозяина Земли и богини Тары, о поклонении калмыков горе и озеру писали путешественники XVIII и XIX веков.

Но «Лебедия» немыслима и без рукотворных буддийских монастырей – хурулов. Они, как настоящие степные маяки, служили ориентирами в безлюдном и зачастую безводном краю, украшали и обогащали пейзаж, влекли поэтов и художников.

К 1836 году в Калмыцкой степи насчитывалось 30 больших и 46 малых хурулов, в 1850-х годах хурулов было 76; в 1854-м — 28 больших и 48 малых; в 1859-м — 25 больших и 42 малых хурула. В 1872 году числилось уже 157 стационарных хурулов (6 каменных и 151 деревянный), а по состоянию на июль 1917 года в Калмыцкой степи Астраханской губернии насчитывалось 28 больших и 64 малых буддийских хурула; около 2070 духовных лиц⁴.

Монастыри-хурулы сначала были кочевыми: огромные разборные юрты из белого войлока вмещали святилища с алтарями и священными изображениями, служили жилищами духовенству, приютом паломникам-мирянам… И кочевали по степи. Затем начали строиться деревянные и каменные храмы, а также необходимые хозяйственные постройки.

В каждом хуруле жили священнослужители — ламы разных рангов и разной специализации (астрологи, художники, медики). В каждом хуруле непременно было множество культовых предметов: написанные на ткани или вышитые шелком иконы-свитки (тханка), литые из металла или искусно вырезанные из дерева статуэтки бурханов (божеств) — шутены. Непрестанно крутились молитвенные резные деревянные барабаны-кюрде, посылая в пространство молитвы-мантры.

С конца XIX века энтузиасты из Петровского общества исследователей Астраханского края начали собирать коллекцию предметов буддийского культа. Постепенно она разрасталась и по сию пору бережно хранится в Астраханском музее-заповеднике. Музей этот был основан астраханским губернатором И.С.Тимирязевым еще в 1837 году и назван Петровским, в честь Петра Великого.

Первые упоминания о собирании калмыцких древностей, относятся к 1893 году⁵. Обычаи и культура калмыков были предметом постоянного изучения историко-этнографической секции Петровского музея. Одним из ведущих ее исследователей в конце XIX – начале ХХ века был И.А.Житецкий. К 1905 году в состав этнографической коллекции Петровского музея были включены предметы, поступившие из «коллекции Калмыцкого Управления»⁶.

Первые упоминания о наличии в калмыцкой коллекции икон-тханка относятся к 1906 году. В списке предметов, поступивших в Петровский музей в этом году, указано: «№ 3217. “Аюши” — покровитель долгоденствия — с 250 разных святых вокруг. Калмыцкая икона, писанная на полотне красками. Привезена из Урги (Монголия). Пожертвовал Наянта Шахтаев, гецюль Икицохуровского улуса, Китченерова рода»⁷.

Калмыцкие тханка указаны в отчетах Петровского общества как «дарцики» (позднее в книгах поступлений Астраханского музея-заповедника именуются «дарцигами»), впервые этот термин встречается в отчетах в 1907 году, там же говорится и об атрибуции калмыцкой коллекции: «…Музей был посещен членом ученого комитета Министерства народного просвещения А.П.Поздневым, очень заинтересовавшимся этнографическим (калмыцким) отделом нашего музея и, между прочим, сделавшим определение некоторых дарциковъ (калмыцких икон)…»⁸.

В каталоге этнографического отдела Краевого музея (в тот период музей носил такое название) за 1928 год дано определение понятия «дарциг» как рода «хоругви с живописным религиозным изображением»⁹.

В настоящее время в коллекции культовых предметов музея-заповедника насчитывается более 30 калмыцких дарцигов, на которых изображены практически все значимые божества пантеона. Представлена и культовая скульптура из бронзы, глины и дерева. Есть небольшие керамические изображения объектов буддийского пантеона — мирде, которые помещались в металлические футляры и служили талисманами. На мирде изображались Будда, Махакала, Вайрочана, Ваджрапани, Майтрея, Ушнишавиджая… В коллекции есть ваджра и колокольчики, ритуальные чаши, использовавшиеся для подношений божествам; литавры; элементы украшения хурула (Знамя Победы и др.), молитвенные барабаны-кюрде, облачения калмыцких священнослужителей.

Значительную часть культовых предметов изготавливали местные мастера. Недаром вокруг хурулов селились резчики, ювелиры, живописцы, женщины — мастерицы вышивать шелком: они создавали дарциги необычайной красоты и изящества. Этнографы описывали, как резчики изготавливали столики, ларцы для шутенов и молитвенные барабаны-кюрде, покрывая их причудливой резьбой.

Но буддийская «Лебедия» не существовала изолированно: предметы культа в астраханскую степь везли из самого Тибета и Монголии, заказывали в Санкт-Петербурге, Москве и Ростове-на-Дону. С конца XVIII века скульптурные изображения божеств — шутены — выписывались калмыками из Монголии через Петербург, а иногда приобретались просто по случаю. Интересно указание И.А.Житецкого на случай с покупкой зайсангом Яндыковского улуса К.Оргичкеевым в Петербурге «у какого-то любителя редкостей» бронзового вызолоченного шутена бурхана Махакала¹⁰.

Храм Победы

Славу астраханской земле принесли калмыки под предводительством Сербеджаба Тюменя — представителя княжеского рода хошеутов.

Грозный 1812 год. Идет Отечественная война с наполеоновской армией — война, в которой приняли участие все национальности Российской империи. Астраханская губерния, хотя и располагалась далеко от театра военных действий, не осталась от этих событий в стороне.

Еще в 1811 году начальнику войск Кавказской линии генерал-лейтенанту Н.Ф.Ртищеву было поручено формирование двух калмыцких полков для войны с Наполеоном. В Дербетовском улусе Астраханской губернии был сформирован полк под командованием Джамбо Тундутова, в Хошеутовском улусе — под командованием Сербеджаба Тюменя. На формирование полка Сербеджаб потратил около 100 тысяч рублей собственных средств. На тот момент он уже был опытным воином: в 1808-м получил чин капитана и золотую медаль «За усердную службу». Оба полка вошли в состав 3-й армии генерала А.П.Тормасова.

Боевой путь астраханских калмыцких полков начался в июле 1813 года: разгром трехтысячного французского отряда в районе Кобрина, пленение эскадрона саксонских драгун у Пружан. За пружанскую операцию Тюмень получил благодарность от главнокомандующего Тормасова и был произведен в майоры. В сентябре калмыцкие полки участвовали в освобождении Брест-Литовска, затем 2-й полк разгромил польско-литовских улан в Слониме.

Полк Тюменя все время шел в авангарде — через территорию герцогства Варшавского, Германию и Францию. Штурм крепости Ченстоховской, сражения под Бунцлау и Гроссгеймом, трехдневная Битва народов под Лейпцигом… Тюменевцы отличились в боях при переправе через Рейн, тогда Сербеджаб был удостоен чина подполковника.

31 марта 1814 года астраханские калмыки в составе русских войск с триумфом прошли через Париж.

Уже 18 ноября 1814 года 2-й полк прибыл в «кочевье владельца князя Тюменя». Сербеджаб Тюмень привез домой свою «коллекцию» наград. За участие в сражениях 1814 года — особенно при Суассоне — он был награжден орденом Святой Анны II степени. За участие в Битве народов — орденом Святого Георгия IV степени, до этого у него уже был орден Владимира IV степени с бантом. За стойкость и мужество в бою у Городечны награжден именным оружием — золотой саблей с надписью «За храбрость»¹¹.

Едва прибыв домой, Сербеджаб приступает к строительству храма, которого наш край еще не видывал. На средства самого Тюменя и добровольные пожертвования калмыцкого народа в честь победы в войне 1812 года и в память о погибших воинах-калмыках на левом берегу Волги, в ставке князя — Тюменевке — был воздвигнут Хошеутовский хурул, за которым укрепилось неофициальное наименование «Храм Победы».

Авторами проекта хурула стали младший брат Сербеджаба — князь Батур-Убуши (Убаши) Тюмень, историк и литератор, и буддийский монах Гаван Джимбе (Чомбе). Батур-Убуши участвовал в боях в составе лейб-гвардии Казачьего полка, оставил заметки о строевой службе, он автор нескольких калмыцких песен и переводов. Гаван Джимбе совершил паломничество в Тибет и Монголию.

Считается, что Батур-Убуши «подсмотрел» идею Храма Победы в Санкт-Петербурге, где по случаю возвращения победоносных полков на родину были устроены пышные торжества. Причем одним из главных центров празднования стал Казанский собор. Вот он-то и вдохновил «степных рыцарей» на невиданное предприятие…

Строительство храма в ставке Хошеутовского улуса Тюменевке было начато на месте старого деревянного хурула и в 1818 году завершено.

Ансамбль сооружений Хошеутовского хурула состоял из молельной, центральной башни и двух галерей, отходивших от нее полукругом и заканчивавшихся двумя малыми башнями. Архитектурное решение храма оказалось новаторским: в нем, несомненно, было сочетание китайского стиля и элементов европейского классицизма.

Когда в 1989 году знаменитая астраханская женщина-археолог Евгения Вульфовна Шнайдштейн приступила к первым охранным раскопкам на территории давно уже заброшенного хурула, она отметила любопытную деталь. Если взглянуть на план сооружения в его изначальном виде, то мы отчетливо увидим — лук с наложенной на него стрелой. А этот знак родовое клеймо (тамга) рода князей Тюменей. Язычество? Глубокий символизм? Желание навсегда войти в историю?.. Тамга в виде лука со стрелой отчетливо видна на кирпичах, из которых сложен хурул. Кирпичное производство располагалось в непосредственной близости от места стройки, а клейма выдавливались на еще сырых кирпичах.

По окончании строительства в хурул были перенесены реликвии Тюменевского полка, в том числе легендарное знамя Тенгри.

Храм был украшен изнутри необычными росписями. Их остатки описывали многочисленные очевидцы вплоть до последних лет, когда они были полностью скрыты в процессе реставрации. Можно было разглядеть на стенах написанные минеральными красками изображения людей, птиц и цветов, над входом виднелись журавли и человек, летящий на птице. Выше шел фриз из пяти человеческих фигур, окаймленный трафаретным цветочным орнаментом. Использовались голубой, зеленый, желтый и лиловый цвета...

Художники братья Н.Г. и Г.Г. Чернецовы дали описание Хошеутовского хурула в первой половине XIX века: «Близ Хорула находится несколько юрт, в которых иногда совершается богослужение, а для жительства гелюнгов выстроены особые домики… В одной юрте мы видели духовный обряд, совершаемый по умершем. Против входа, у задней стены, устроено было место, на котором стояли бурханы. Гелюнги сидели, поджав ноги, на постланном в юрте сене с обнаженными головами; в числе их находилось старшее духовное лицо — бакши. Все они пели и по временам производили звон колокольчиками. Вне юрты сидели младшие, в шапках, изредка ударяя в ладоши. Этот обряд состоял в умолении бурханов о доставлении душе умершего лучшего переселения…»¹².

И.Бларамберг в 1830-х годах так описал сооружение: «Храм с двумя полукруглыми портиками, построенный по образцу Казанского собора в Петербурге, был украшен внутри страшными идолами; в глубине находилась святая святых — статуя сидящего Будды с многочисленными жертвенными чашами у ног божества»¹³.

Александр Дюма в 1858 году назвал храм «пагодой».

Сейчас Тюменевский хурул Хошеутовского улуса — старейший буддийский храм Европы. Адрес его — село Речное Харабалинского района Астраханской области, в 80 км от Астрахани. Молельня (базилика) и главная башня-сюме— единственное, что сохранилось от величественного сооружения XIX века.

Храму — жить?

Броский, необычный — и так гармонично вписавшийся в ландшафт — Храм Победы был построен на высоком берегу Волги, не страдал от подтоплений, грунт под ним прочный, а сама кладка скреплена надежным раствором.

Две крупные реставрации всего комплекса были проведены в 1867 и 1907 годах. Последний раз хурул реставрировали под руководством архитектора Управления калмыцким народом Виктора Брониславовича Варганека-Вальдовского, человека огромной работоспособности, автора множества зданий в Астрахани, трагически погибшего в годы Гражданской войны… Хурул так вдохновил его, что несколькими годами позже он возвел деревянный чайный павильон в поселке Калмыцкий Базар на окраине Астрахани, использовав образы и решения Храма Победы¹⁴.

Советский период принес трагические испытания для всех культовых сооружений страны. В Нижнем Поволжье, как и повсюду, велась планомерная и безжалостная борьба с религией, в ходе которой уничтожались храмы всех конфессий. Но Хошеутовский хурул выжил. Благодаря расположению в отдаленном и небольшом селе и хорошей сохранности интерьеров он был в 1930-е годы сначала занят детским садом — затем в нем разместили школу и, в конце концов, зернохранилище…

В 1943 году астраханские калмыки были депортированы в Сибирь, село опустело и, чтобы совсем стереть память о них, в 1947 году было заселено русскими старообрядцами из Румынии и переименовано в Речное.

Но хурул не тронули.

В 1960-х годах местному колхозу понадобился кирпич для строительства коровника. В нашей области издавна принято в подобных случаях разбирать «ничейные» памятники старины. На заре существования самой Астрахани ради возведения ее каменного кремля подчистую разобрали на кирпич великолепные руины золотоордынской столицы Сарая, соружения Троицкого монастыря пошли на городские стройки, мавзолеи ордынских ханов у села Лапас служат «кладезем» строительного материала и по сию пору.

Таким же образом были снесены изящные галереи и малые башни хурула. Вот почему сегодня мы видим одну только центральную трехнефную молельню с трехъярусной башней. Однако храм, хоть и искалеченный, выстоял.

В августе – сентябре 1966 года Центральные научно-реставрационные мастерские Министерства культуры СССР провели визуальный осмотр памятника, чтобы подготовить предложения по обеспечению сохранности объекта (шифр №199, исполнитель Воробьев)¹⁵.

В 1967 году хурул был принят под охрану государством как памятник истории и культуры местного (областного) значения. Спустя семь лет была освоена смета на консервационные работы на памятнике в объеме 3,2 тыс. рублей.

Инженерно-геологические изыскания и топографическая съемка на территории хурула начали производиться в 1989 году. Археологические, шурфовочные и зондировочные работы выполнялись бригадой А.Малышева под непосредственным руководством начальника экспедиции Е.В.Шнайдштейн с 1 августа 1989 года. Лабораторные работы велись в грунтовой лаборатории Астраханского треста инженерно-строительных изысканий с 1 по 20 сентября 1989 года.

Целью изысканий было детальное обследование оснований и фундаментов здания хурула в связи с его планируемой реставрацией.

Выявлено, что глубина фундамента основного храмового объема (сюме) — от 1,5 до 1,7 м, колоннады — 1,5 м и отдельно стоящих объемов, примыкающих к колоннадам — 1,2–1,3 м. Состояние первых фундаментов удовлетворительное, вторые и третьи практически отсутствуют, так как разобраны на нужды села.

Под колоннами были обнаружены две параллельные фундаментные кладки дугообразной формы. Таким образом выяснилось, что фундамент храма — ленточный, в нижней части уложен крупноразмерный рваный камень (бут), в верхней — красный кирпич, связующий материал — известковый раствор. Храм строился и эксплуатировался без подвального помещения. Пол в хуруле был деревянный. На некоторых кирпичах кладки с внешней стороны на стенах хурула были обнаружены клейма-тамги рода Тюменя.

Как указала в отчете Е.В.Шнайдштейн, судя по находкам в одном из шурфов, в левой от входа части хурула, по-видимому, была печь, выложенная белыми поливными керамическими изразцами с печатями.

23 октября 1990 года в Астраханском музее-заповеднике в присутствии представителей заинтересованных сторон: Калмыцкой АССР и Астраханской области состоялось совещание оргкомитета по вопросам реставрации хурула.

После обсуждения было принято решение о создании на базе хурула филиала Астраханского государственного объединенного историко-архитектурного музея-заповедника (АГОИАМЗ). По плану реставрации, представленному архитектором «Астрахансельхозпроекта», памятнику выделялась охранная зона, для организации которой планировалось снести восемь жилых домов, укрепить берег Волги. Поэтапное восстановление памятника должно было предположительно занять 10 лет.

Работы начались в 1991 году, но тут же были свернуты в связи с прекращением финансирования. К 1995 году в отреставрированном хуруле рассчитывали открыть музей, который должен был стать центром научно-просветительской работы, рассказывать об истории буддизма и этнокультурных процессах в Астраханском регионе. По словам заместителя директора Астраханского музея-заповедника по науке и экспозициям А.А.Курапова, музейный комплекс «Хошеутовский хурул» должен был включать в себя четыре экспозиционных комплекса: первый — «Хошеутовский хурул — памятник истории и культуры приволжских калмыков»; второй — «Алтарный комплекс Хошеутовского хурула как образец буддийской обрядности»; третий — «Калмыцкий буддизм — история и современность»; и четвертый комплекс — «Кибитка как символ традиционной калмыцкой культуры». Были предложены образцы дизайна всех комплексов, но проект так и не был реализован.

В декабре 1995 года Хошеутовскому хурулу была присвоена категория памятника федерального значения. В следующем году инициативная группа астраханцев, заинтересованная в восстановлении храма, создала астраханское отделение Международной лиги защиты культуры, которое возглавила искусствовед Э.В.Рожкова. Общественная организация объединила астраханских буддистов, краеведов, представителей Общества национальной калмыцкой культуры. Именно Лига защиты культуры помогла решить множество проблем, создав благоприятные условия для активизации реставрационных работ.

В августе 2004 года хурул был освящен. Встречу у храма и торжественный молебен организовали астраханское отделение Международной лиги защиты культуры, калмыцкое общество «Истина души» при Всероссийском обществе репрессированных граждан и народов «Мемориал», местная религиозная организация Заволжья «Община буддистов».

В настоящее время памятник архитектуры федерального значения «Храм (сюме) калмыцкий Хошеутовского хурула» (1814–1818 годы, строитель Батур-Убаши-Тюмень) в с. Речное (Тюменевка) Харабалинского района Астраханской области имеет код 3010055000 в Реестре объектов культурного наследия народов Российской Федерации¹⁶.

Восстановить изящные колоннады и примыкавшие к ним малые башни технически возможно, но, к сожалению, нельзя по юридическим основаниям: сейчас их место занимают частные дома с дворами.

На памятнике практически завершены активные реставрационные работы по проекту астраханского архитектора А.А.Махмудова. Министерство культуры и туризма Астраханской области несколько лет подряд производит финансирование хурула с помощью Федеральной целевой программы по сохранению культурного наследия нашей страны. Поэтому восстановительные работы идут за счет госбюджета с привлечением московских реставраторов. К 2017 году объект должен быть полностью сдан.

Однако буддисты не дожидаются этого, они уже сейчас активно посещают хурул, оставляют приношения (шарфы с благоприятными символами — хадаки, благовония, калмыцкий чай и борцаги/борцики, рис, цветные ленты), привязывают молитвенные флажки-лунгта.

В октябре 2014 года хурул посетили несколько десятков участников IV Международной научной конференции «Буддизм Ваджраяны в России».

Сейчас наиболее целесообразным вариантом дальнейшего существования хурула является передача его общине верующих села Речное. Тем более что один из членов общины, предприниматель А.В.Бондаренко, намерен оказать поддержку действующему священнослужителю — ламе, вложить средства в создание туристической инфраструктуры и обеспечить храм всеми атрибутами культа.

Автор выражает благодарность Отделу фондов Астраханского музея-заповедника за предоставление иллюстративного материала.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 В 1834 г. было принято «Положение об управлении калмыцким народом». Кандидат на должность главного попечителя калмыцкого народа выдвигался астраханским военным губернатором и по представлению министра внутренних дел утверждался Высочайшим указом. В конце 1835 г. последовало назначение на вновь учрежденную должность А.М.Фадеева. Он с семьей прибыл в Астрахань. См. также: Фадеев А.М. Воспоминания // Русский архив. 1891. Кн. 1. Вып. 4.

2 Курапов А.А. Буддизм и власть в Калмыцком ханстве XVII–XVIII вв. Элиста, 2007. С. 97-98.

3 Цит. по: Мамаев А.А. Хлебников и буддизм // Астраханские краеведческие чтения: Сборник статей. Под ред. А.А.Курапова, Е.И.Герасимиди, Р.А.Тарковой. Вып. VII. Астрахань. 2015.

4 Дорджиева Г.Ш. Буддийская церковь в Калмыкии в конце XIX – первой половине XX в. М., 2001. С. 33.

5 Отчет Петровского общества исследователей астраханского края за 1893 год. Астрахань, 1893. С. 214.

6 Отчеты музея за 1891–1900 и 1901–1905 годы // Ежегодник Астраханского Петровского музея. Астрахань, 1908.

7 Отчет за 1906 год // Ежегодник Астраханского Петровского музея. Астрахань, 1906.

8 Отчет за 1907 год // Ежегодник Астраханского Петровского музея. Астрахань, 1907.

9 Каталог музея. Этнографический отдел. Калмыки // Ежегодник Астраханского краевого музея. Астрахань, 1928. С. 45.

10 Житецкий И.А. Очерки быта астраханских калмыков. Этнографические наблюдения 1884–1886 гг. М., 1893. С. 45.

11 Астрахань. Год 1812. Защитники Отечества. Астрахань, 2012. С. 54-60.

12 Чернецов Г.Г., Чернецов Н.Г. Путешествие по Волге / Рисунки авторов. М., 1970. С. 144-146.

13 Бларамберг И.Ф. Жизнь и труды Ивана Федоровича Бларамберга. СПб., 1836. С. 6.

14 Борисенко И.В. Храмы Калмыкии: альбом. Элиста, 1994.

15 Шнайдштейн Е.В., Маколов Г.С. Комплексный отчет о научно-исследовательских работах на объекте Калмыцкий хурул в селе Речное Харабалинского района Астраханской области. Астрахань, 1989.

16 Паспорт памятника: http://kulturnoe-nasledie.ru/monuments.php?id=3010055000.